КВИНТЭССЕНЦИЯ ГУМАНИСТИЧЕСКИХ ПРИНЦИПОВ БЫТИЯ

Карл Маркс и Фридрих Энгельс определили не только важнейшие принципы экономики более совершенного общества, но и основополагающие устои его идеологии – идеологии коммунизма.

Антикоммунисты всего мира делают всё возможное, чтобы дискредитировать в глазах людей коммунистическую идеологию. Утверждают, будто она является чем­то надуманным, противоречит историческим традициям человечества, имеет человеконенавистническую сущность. Есть ли в этих обвинениях хоть крупица истины?

Прежде всего, уточним, что мы понимаем под термином «идеология». По формулировке академика В.А. Коптюга, идеология – «система базовых понятий и взглядов». В сущности, такое же определение – только более многословное – даёт и философский словарь 1984 года. Очевидно, что фундамент любой идеологии – система ценностей и приоритетов существования.

Система понятий, ценностей, приоритетов существования, которая способствует превращению «одарённого разумом животного» в человека в полном смысле слова: возвышает над животным существованием, позволяет выйти из круга материальных интересов, обрести нравственный идеал бытия, ­ это гуманистическая идеология.

Ещё мыслители Древнего мира задумывались над тем, какие принципы существования позволят наиболее полно раскрыться истинно человеческой природе людей. Будда положил в основу своего учения идеи приоритета духовных ценностей и пренебрежение материальными благами. Кратет полагал: «Всё, что усвоил я доброго, мысля и слушаясь муз, стало моим, а иное богатство накапливать тщетно». Сократ говорил, что «ест, чтобы жить, а не живёт, чтобы есть»; он был убеждён: «Богатство приносит лишь дурное» и видел драгоценнейшее достояние в досуге. Менедем утверждал: «Гораздо большее благо не иметь всё, что пожелаешь, а желать того, что тебе и вправду нужно». «Ничто не мнить своей собственностью», ­ учил Пифагор…

Учение ессеев (иудейская религиозная группа) тоже считало, что путь к совершенному бытию лежит через отказ от частной собственности и стремления к личному обогащению, через организацию жизни на коллективистских началах.

Воплощением гуманистической идеологии стало учение Христа (не путать с религиозным культом – это совершенно разные вещи). Его фундаментальный принцип: в шкале жизненных ценностей человека приоритетное значение должны иметь богатства духовные. «Не собирайте себе сокровищ на земле,.. но собирайте себе сокровища на небе; ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Эта идея в той или иной интерпретации высказывается в Евангелиях около двадцати раз.

Из этого логически следует категорическое исключение жажды обогащения как стимула человеческой деятельности: «Не можете служить и Богу и маммоне». Вообще, чтобы получить возможность развивать свой внутренний мир, учил Христос, ­ человек должен пренебречь погоней за материальными благами: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что вам пить… ни во что одеться».

Евангелие проповедует материальное равенство людей: «У кого две одежды, тот отдай неимущему, и у кого есть пища, делай то же». Но требование Христа отказаться от собственности имеет гораздо более глубокий смысл, нежели просто достижение такого равенства. Христос видел в отказе от собственности необходимое условие духовного возвышения человека. Он говорил: «Всё, что имеешь, продай и раздай нищим (в христианском понимании – неимущим – В.В.), и будешь иметь сокровища на небесах». Но ещё необходимо искоренить собственность как психологический фактор, освободить сознание от её влияния.

Ещё один фундаментальный принцип учения Христа – приоритет общих интересов. Эта идея стала одним из основных мотивов Нагорной проповеди.

Отсюда следуют такие принципы существования как бескорыстие, готовность помочь ближнему и даже идти ради этого на личные жертвы.

Ещё раз подчеркну, всё это не догмы, в которые нужно «верить», а принципы, по которым нужно жить. И потому Павел призывал «отложить прежний образ жизни ветхого человека, обновиться духом ума вашего и облечься в человека нового».

Отметим, что учение Христа вовсе не имеет социально­примиренческого характера. Какое уж тут примиренчество, когда Христос бескомпромиссно обличал тот мир, который ныне назвали бы «цивилизованным», когда Он призывал к смене не только идеологических, но и социальных устоев. Да, Макс Вебер имел основания назвать учение Христа «манифестом великого восстания рабов».

Ориентация жизни людей на принципы учения Христа действительно создала бы условия для духовного возвышения человечества. Почему же утверждение христианства как господствующей религии не привело к этому? Одна из важных причин, думается, ­ социальный конформизм Его последователей.

«Меня весь мир ненавидит, потому что Я свидетельствую о нём, что дела его злы», ­ говорил Иисус. Однако служители христианской религии стремились утвердить её в этом мире. И потому предпочли, как отметил Эразм Роттердамский, не «исправлять нравы по нормам, установленным Писанием», а «приспосабливать Священное писание к нравам времени».

Если взять книги, которые, по идее, должны приобщать человека к христианству – скажем, «Начала христианского Православного учения» (Москва, 1905 г.), «Основы Православной веры» (Минск, 1990 г.), послесловие «Чему учил Иисус Христос» к Библии, изданной в США в конце ХХ века, учебное пособие к введённому в школы Белгородской области курсу «Православной культуры», то в них нельзя отыскать даже упоминания о таких принципах учения Христа, как «Не можете служить и Богу, и маммоне», «Горе вам, богатые, ибо вы уже получили утешение своё» и т.п.

Закономерно, что Церковь на избранном ею пути не только не смогла возвысить человечество, но сама пала настолько низко, что доходила до таких диких извращений, как торговля индульгенциями, что именем Христа творились жуткие злодеяния. Закономерно и то, что именно в странах с господством христианской религии вызрела капиталистическая система, о которой религиозный философ Николай Бердяев писал, что она могла возникнуть только в обществе, которое окончательно отвернулось от неба».

Тем не менее, принципы гуманистической идеологии, воплощённые в учении Христа, на протяжении многих веков оставались ориентиром для тех, кто пытался найти те социальные условия, которые создадут реальную возможность для духовного возвышения человека и для того, чтобы люди стали «любовью служить друг другу».

Одни мыслители (к примеру, священник Жан Мелье, философы Морелли, Габриэль де Мабли) выдвигали только какие­то общие идеи и принципы, другие (лорд­канцлер Англии Томас Мор, монах Томмазо Кампанелла, литератор Дени Верас) разработали чисто теоретические «модели» нового общества.

Предпринимались и попытки воплотить христианско­коммунистические модели в действительность. Но и крестьянская коммуна, созданная в 1649 году в Англии, в графстве Серрей под руководством Уинстенли, и Либерталлия – государство Свободы, основанное в конце XVII века мятежным офицером французского флота Миссоном и монахом Караччиоли на Мадагаскаре, и община индейцев гуарани, которую создали монахи «Общества Иисуса» в Латинской Америке в середине XVIII века, были уничтожены теми, кто видел в появлении подобной социальной организации угрозу своему положению и своим доходам.

В. ВАСИЛЕНКО

(окончание следует).