НА ПОРОГЕ ПОСТГУМАНИСТИЧЕСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

2

Бросается в глаза, что моральное вырождение власти в развитых капиталистических странах – прежде всего, в Соединённых Штатах, претендующих на мировую гегемонию (Бжезинский прямо заявил, что «стержнем политической идеологии США» является «отрицание принципа сосуществования с государствами, которые не были бы под гегемонией США»), - достигло запредельного уровня. В частности,  представители американского истэблишмента неустанно твердят о правах человека, провозглашают их высшей ценностью, но сами напрочь отбросили важнейшие принципы Всеобщей Декларации прав человека.

Первая и вторая статьи Декларации гласят: «Все люди рождаются свободными и равными в своём достоинстве и правах. Они наделены разумом и совестью и должны поступать в отношении друг друга в духе братства. Каждый человек должен обладать всеми правами и всеми свободами, провозглашёнными настоящей Декларацией, без какого бы то ни было различия». Но ведь «новый мировой порядок» строится на категорическом отказе от этих положений.

Декларация утверждает: «Каждый человек имеет право на жизнь, на свободу и на личную неприкосновенность… Никто не должен подвергаться жестоким, бесчеловечным или унижающим его достоинство обращению или наказанию». Но ведь действия Запада против Ирака, Югославии, Сомали, Афганистана и т. п. полностью противоречат этим принципам. Даже акция против Ирака 1991 года, имевшая какое-то оправдание в правовом отношении (формально это был ответ от имени ООН на захват Кувейта), велась так, что её главной жертвой стало мирное население. Точно так же во время уже не имевшей никаких правовых обоснований агрессии НАТО против Югославии бомбовые удары наносились прежде всего по гражданским объектам и системам жизнеобеспечения. По оценкам экспертов наименьшее число жертв было как раз среди военных.

«Каждый человек без какой-либо дискриминации имеет право на равную оплату за равный труд… Каждый человек имеет право на такой жизненный уровень, включая пищу, одежду, жилище, медицинский уход и необходимое социальное обслуживание, который необходим для поддержания здоровья и благосостояния его самого и его семьи». Но ведь рабочие в развитых капиталистических странах получают за свой труд во много раз больше, нежели в развивающихся (польский социолог А. Зависляк привёл данные, что соотношение оплаты во Франции и Филиппинах 47:1). Сверхпотребление в богатых странах обеспечивается за счёт того, что в бедных сотни миллионов людей не имеют ни пищи, ни медицинского ухода, ни социального обслуживания, необходимых для поддержания здоровья, не говоря уже о благосостоянии.

И всё это действительно фундаментальные права, без осуществления которых политические права и свободы ничего не значат. Впрочем, и политические права целых государств открыто попираются. Министр обороны США Р. Чейни ещё в начале 90-х заявил, что США должны сохранять вооружённые силы на уровне, позволяющем «формировать мир таким, каким мы хотим его видеть».

Цинизм всегда был присущ политическим руководителям Запада. Вспомним знаменитую фразу одного из президентов США: «Сомоса, конечно, сукин сын, но это наш сукин сын». Впрочем, в этом высказывании явственно чувствуется осознание моральной цены такой политики. А когда читаешь, что высшие руководители США решили присоединиться к голодовке, объявленной несколькими членами конгресса в знак солидарности с теми, кто вынужден жить впроголодь, то появляется ощущение, что они просто полностью утратили само представление о нравственных критериях. Потому что за одни сутки этой фарисейской голодовки в Ираке от недостатка продовольствия, и медикаментов, вызванного инспирированными властями США санкциями, умерло от – по средним данным – около ста детей в возрасте до пяти лет. А проявив «солидарность» с людьми, живущими в нищете и голоде, политические руководители США санкционировали ракетный обстрел фармацевтической фабрики в Хартуме – главного производителя лекарств в Судане, на который как раз в то время обрушились небывалый голод и вспышка болезней.

Полное разрушение нравственных критериев – это болезнь не какого-то социального слоя, а всего современного западного общества. Немалую роль в её распространении играет пропаганда насилия.

Лет 30 назад Америка была потрясена «Делом Заморы» - двое подростков, насмотревшись боевиков, застрелили пожилую соседку, к которой злобы, в общем-то, не испытывали. Обследовавшие их психиатры пришли к выводу, что под воздействием фильмов насилия у подростков совершенно атрофировалось представление о добре и зле.

С тех пор изменения произошли отнюдь не в лучшую сторону. Мы об этом уже можем судить и по нашей программе телевидения. В ту неделю, когда писалась эта глава (это было весной 2001 года – ред.) по четырём каналам телевидения – ОРТ, РТР, НТВ, ТВ-6 – показывалось, не считая пяти обычных детективов с убийствами, 11 сериалов и 10 кинокартин, в которых убийства и жестокость были одним из главных аттракционов.

Не менее мощное средство воспитания в духе агрессии и жестокости – компьютерные игры, которые построены на том, что участник должен уничтожить как можно больше «врагов». И чем дальше, тем более свирепыми они становятся. Скажем, во второй половине 90-х годов американская компания «Монолит» выпустила игру «Кровь 2», в руководстве к которой говорится: «В новой игре можно разрушать всё, что видишь. К тому же теперь вы сможете не просто расстреливать врагов, но и разрывать их на куски при помощи специальных крючьев, а также наматывать их кишки на ритуальные кинжалы».

Подобными способами в людях формируется отношение к убийству как к увлекательному развлечению. И надо ли удивляться, что после бомбёжек жилых кварталов Багдада американские лётчики (эти телекадры демонстрировались на весь мир) вели себя, как игроки после выигранного матча.

Уничтожение в сознании людей представлений о добре и зле, конечно, способствует осуществлению курса ведущих капиталистических стран на установление «нового мирового порядка». Но такое воспитание неизбежно будет проявляться и в жизни самого «общества всеобщего благоденствия». Уже проявляется.

В американском телесериале «Закон и порядок» нередко встречаются выпуски, повествующие об убийствах в подростковой среде. Причём, авторы подчёркивают, что они уже сделались обыденностью. Пожилой полицейский говорит коллеге: «Когда я был в его (юного убийцы) возрасте, приятель, рассердившись на меня, забросил мою бейсбольную перчатку в канализационный люк; а сейчас в таких случаях убивают». В том, что тенденция, отмеченная в сериале, соответствует реальности, свидетельствует такое сообщение СМИ в июне 1998 года: президент США Клинтон заявил, что намерен увеличить число полицейских в школах, поскольку за последние 9 месяцев в школах были убиты 15 человек, а свыше 40 ранены. Вскоре после этого произошла трагедия в Литтлтоне, когда двое подростков в школе застрелили 25 учеников и ранили около 20-и.

Характерная деталь: после бойни в Литтлтоне в конгресс США было внесено предложение ужесточить правила продажи оружия, однако большинство конгрессменов не поддержали его.

Человеческое существование в развитых капиталистических странах всё более теряет духовный смысл. Обрести его можно только во внутренне активном бытии, раскрытии творческого потенциала личности, созидательной деятельности на общее благо, - а, как было показано выше, современное западное общество по самой своей природе неизбежно формирует в сознании людей прямо противоположные установки. Не случайно апологеты «светлого будущего», открывающегося на капиталистическом пути развития, рисуют его как законченно-потребительское общество. Вот как описывает его Бжезинский: технократическая элита занимается управлением, а остальная масса людей только потребляет и развлекается. Кан и Брюс-Бриггс говорят о том же: все будут вести гедонистический образ жизни и «наслаждаться явным и вполне реальным комфортом».

Казалось бы, и впрямь рай. Только не зря американский социолог Рисман предупреждал: «Бремя, которое легло на досуг вследствие дезинтеграции труда, слишком велико, чтобы с ним можно было сладить… он (досуг – ред.) может иметь смысл, только если труд имеет смысл». В сущности, это будет именно тот вариант грядущего, о гибельности которого предупреждали западные писатели-гуманисты – американец Рэй Бредбери, швейцарец Фридрих Дюрренматт, датчанин Нильс Нильсен, швед Пер Вале, итальянка Анна Ринонаполи и многие другие. «Рай, который на самом деле ад», - так охарактеризовал его Дюрренматт в повести «Операция Вега». «Дело дошло до того, - описывал Вале в романе «Стальной прыжок» последствия движения к этому «раю», - что почти весь народ потерял человеческий облик; люди только и знали, что у них есть автомобиль, квартира, телевизор… Многие предпочитали покончить жизнь самоубийством или жить в беспробудном пьянстве, чем так жить».

Стремление уйти от бессмысленного существования в иллюзорный мир уже распространяется в развитых капиталистических странах всё шире и шире. Об этом свидетельствует, к примеру, рост наркомании. По приводившимся в печати данным спецслужб, от 80-х годов к середине 90-х поставка только опиума на рынки Северной Америки и Европы выросли в четыре раза. Как констатировала 20-я специальная сессия Генеральной Ассамблеи ООН, Конвенция о борьбе с незаконным оборотом наркотических средств, принятая 10 лет назад, фактически не дала результатов: наркоугроза ещё более усилилась.

И это закономерно – потому что борются с проявлениями болезни, а не с её причинами. Как прямо говорится в английском телесериале «Путь героина», для того, чтобы отвлечь людей от наркомании, необходимо придать их жизни духовное содержание.

Ещё в 50-е годы ХХ века теолог и историк культуры Романо Гвардини говорил о том, что паразитированию Запада на христианских ценностях приходит конец. Очевидно, что при построении «оазиса для богатых» за счёт обирания остального мира западная цивилизация полностью и категорически откажется от ценностей христианского учения. Потому что Евангелие учит: «У кого две одежды, отдай неимущему, и у кого есть пища, делай то же»; а «новый мировой порядок» строится на диаметрально противоположном принципе: ради поддержания сверхвысокого благосостояния богатых снять последнюю рубашку с неимущих а не захотят отдавать –  убить.

Куда как красноречивая деталь: даже в дни Пасхи – как православной, которую отмечают сербы, так и католико-протестантской, которую празднуют в Америке и Западной Европе, руководители стран-агрессоров не согласились прекратить бомбёжки Югославии.

Но вот христианская религия, вполне вероятно, в этих «оазисах» сохранится. Потому что уже сегодня сервильно относящиеся к капитализму представители церкви готовы «льстить» самым уродливым «болезням души». Например, как сообщали СМИ, австрийская Старокатолическая церковь проголосовала уже и за благословление «продолжительных гомосексуальных отношений».

В 60-70-е годы многие западные учёные-гуманисты связывали надежды на оздоровление общества с интеллигенцией, в которой видели носителя сознания, ориентированного на всестороннее развитие личности, творческий радостный труд, социальную справедливость, гармонию личных и общественных интересов. Однако примерно в то же время Бжезинский подметил симптомы духовного вырождения интеллигенции: «По большей части гуманистически ориентированный интеллектуал-оппозиционер быстро вытесняется либо экспертами и специалистами, либо обобщающими интеграторами, становящимися в конечном счёте придворными идеологами власть имущих».

События 90-х годов показывают, что Бжезинский был прав, и что процесс зашёл очень далеко. В середине 80-х Феллини поставил фильм «И корабль плывёт». Картина довольно пессимистическая по тональности, но есть в ней и светлый луч. Собранные режиссёром на условном корабле мастера искусств – капризные, самовлюблённые, разобщённые – объединяются в стремлении помешать насилию над группой сербов (действие происходит в 1914 году). С момента выхода фильма на экраны прошло немногим более десятилетия. Уже в действительности разыгрывается трагедия сербов. И выясняется, что пессимист Феллини был, оказывается, розовым оптимистом. Потому что деятели культуры западного мира, за редким исключением, проявили к этой трагедии полное равнодушие. Корреспондент «Советской России» писал по этому поводу: «”Звёзды” Голливуда ни сном ни духом не ведают о рукотворном балканском апокалипсисе. В социологических опросах они выражают свой «одобрямс» по поводу гуманитарной катастрофы, которая представлена им СМИ в искажённо-извращённом виде». Ужель и впрямь американские кинематографисты столь наивны?

Западные учёные ужасаются: «Резкое увеличение смертности в России не имеет прецедентов в истории!». При этом Международный валютный фонд навязывал России такие экономические решения, которые неизбежно ещё более интенсифицировали процесс вымирания населения. Но много ли западных интеллигентов выступили против уничтожения целой страны – той страны, которая во втором тысячелетии трижды спасала Европу и от которой, судя по не столь уж давним заявлениям западных деятелей культуры, многие ждали четвёртого спасения? А Римский клуб, который совсем недавно был оплотом учёных-гуманистов, теперь с бесстрастностью компьютера подсчитывает, что к середине XXI века в России должно остаться 50 миллионов человек – то есть, 100 миллионов обречены на вымирание.

Показательно изменение духа произведений художественной культуры, которые ныне относят к «высокому» искусству. Самым титулованным фильмом 90-х годов стала картина Роберто Бенини «Жизнь прекрасна». В США ей присуждено несколько «Оскаров», в том числе и за лучший фильм; в Италии – несколько премий «”Давид” Донателло»; во Франции она была увенчана Золотой пальмовой ветвью Каннского кинофестиваля. В разных странах она получила прекрасную прессу – то есть, оценена на Западе как шедевр.

На первый взгляд может показаться, что это очень гуманистическое произведение. Оно рассказывает о любви – не «сексуальном влечении», а настоящей любви; во второй части главный герой, Гвидо, проявляет чудеса находчивости, чтобы защитить своего маленького сына от ужасов концлагеря, куда они попали как евреи. А в конце жертвует жизнью, пытаясь спасти жену…

Любовь к ближнему и готовность на жертвы ради неё – разве это не один из важнейших принципов гуманистической идеологии? Безусловно. Но если учение Христа трактует понятие «любовь к ближнему» в широком смысле: к людям вообще, то сфера распространения любви героя фильма ограничена ближними в буквальном смысле – его семьёй. В картине нет ни одного эпизода, в котором бы Гвидо помог постороннему человеку. Более того, любовь к «своему» ближнему не раз оборачивается злом для других. Скажем, ради того, чтобы произвести впечатление на даму сердца, Гвидо губит рулон шёлка, за который его другу предстоит ответить перед работодателем. Давая в концлагере весьма оригинальный перевод инструкций для заключённых (чтобы не напугать сына), он ставит под удар товарищей по заключению: ведь, судя по жестам немца, за любое нарушение правил, которых они из-за Гвидо толком не узнали, грозит смерть.

По сути дела картина ненавязчиво, но вполне определённо утверждает мысль, что подлинную ценность для человека имеет лишь то, что непосредственно касается его индивидуального мирка. Таким образом, она фактически нацелена не на преодоление идеологии «Человека потребляющего», а на её утверждение.

И язык фильма тоже ориентирован на «Человека потребляющего». Картина поставлена на хорошем профессиональном уровне, но так, чтобы её восприятие не требовало никаких духовных усилий. А ведь если восприятие произведения не становится актом творчества – это уже не подлинное искусство. Это именно постгуманистическая художественная культура.

Подчеркну: симптоматично не само появление такого фильма (подобных по духу картин и прежде создавалось немало), а его оценка как выдающегося произведения искусства. Неслучайно среди лауреатов высших кинематографических наград 90-х годов есть и откровенно антигуманистические фильмы – к примеру, «Криминальное чтиво», удостоенное главного приза Каннского фестиваля.

Нынешний уровень развития военной техники, вероятно, позволит создать в развитых капиталистических государствах за счёт ограбления остальных стран и, не исключено, уничтожения значительной части их населения «оазис для богатых». Но даже если создателям такой системы удастся избежать опасности террористической войны со стороны ограбленных и уничтожаемых, то всё равно образовавшееся «общество процветания» из-за духовного распада и обусловленного им высокого уровня социальных патологий окажется обречённым на гибель.

Причём, ждать, вполне возможно, осталось совсем недолго. В канун нового 2000 года Би-Би-Си в передаче на Россию, делая обзор высказываний в связи со вступлением (по их представлениям) в третье тысячелетие, привело слова английского кардинала Хилла: «Я прихожу к выводу, что наша цивилизация начинает разрушаться».

Пора вспомнить, что по аналогичным причинам в своё время выродился и погиб Рим. И как более глубокое следствие его вырождения – вся западная цивилизация примерно на тысячелетие погрузилась в сумерки. А на сей раз – с учётом происходящей глобализации – в многовековые сумерки может быть ввергнуто всё человечество.