КРИЗИС ЧЕЛОВЕКА

Ещё мыслители XIX века – и отнюдь не только сторонники учения Маркса, но и те, кто их политических взглядов не разделяли – предупреждали, что путь, по которому устремилась западная цивилизация, ведёт к деградации человека. Американский философ Генри Д. Торо писал, что целью цивилизации делается потребление вещей, что жажда что-то «иметь» подавляет в человеке желание чем-то «быть».

Двадцатый век убедительно доказал обоснованность такой тревоги. На протяжении всего столетия учёные, мастера культуры свидетельствовали о существенном углублении духовной деградации западного общества. Освальд Шпенглер отмечал, что духовная культура вырождается в механистическую цивилизацию, это путь к гибели западноевропейской «культурной расы». Кристофер Доусон охарактеризовал идущий процесс как «самоуничтожение европейской культуры». Семён Франк писал о внутренней пустоте и нищете среди царства материального богатства.

Философы говорили о том, что в таком обществе человек, теряя духовные ценности и нравственный идеал бытия, лишается подлинно человеческой сущности. Вернер Зомбарт показал, что западное общество обездушивает и нивелирует человека. Габриэль Марсель писал о том, что человек шаг за шагом превращается в продукт распада. Жак Эллюль отмечал поглощение личности потребительским обществом.

В последние десятилетия ХХ века положение изменилось отнюдь не к лучшему. Режиссёр Федерико Феллини в своих фильмах 60-х годов об Италии, переживающей экономический бум, передал  ощущение, что, как он сам говорил, «эта пышная, роскошная, бездумная карусель неизбежно должна завершиться крахом». А в конце 70-х он уже охарактеризовал ситуацию так: «Сегодня речь идёт не о каких-то грозных предчувствиях, катастрофа уже разразилась».

По сути о том же писал в 70-е годы американский экономист Джон К. Гэлбрейт: «В прежних своих работах я доказывал, что качество нашей жизни будет страдать от однобокого акцента на производстве потребительских товаров как социальной цели… Но факты, о которых тогда шла речь, уже вторглись в нашу жизнь, причём с силой, какую я не предвидел».

В конце 80-х годов западногерманская журналистка Марион Денхоф как об очевидном писала: «На первом месте карьера и деньги. Максимальное увеличение дохода превратилось в высшую цель жизни». В 1993 году архиепископ Вестминстерский Бэзил Хьюм на Совете европейской конференции епископов-католиков говорил об утрате людьми важных ценностей, о том, что это создаёт климат упадка.

«Кризис человека» приобрёл уже такую остроту, что его признали даже буржуазные политики. Советник президента США Никсона Роберт Крейн вспоминал, что его шеф говорил: «Наша страна обладает материальным богатством и производит много различных товаров, но мы крайне бедны в духовном отношении».

Многие специалисты самых разных политических взглядов сходятся в том, что одна из главных причин этого кризиса именно в ложной системе ценностей общества западной цивилизации. Эрих Фромм в работе «Иметь или быть?» детально исследовал воздействие фундаментальных устоев социально-экономической системы западного типа на внутренний мир людей. В предельно сжатом виде это воздействие можно описать так. Основными нормами, в соответствии с которыми функционирует система, являются «стремление приобрести собственность, сохранить её и приумножить, извлекать прибыль». Эти нормы формируют в сознании людей приоритет материальных ценностей, жажду обладания собственностью, алчность. А они в свою очередь порождают эгоизм, поскольку делают основой отношений между людьми не солидарность и заботу об общем благе, а соперничество и антагонизм.

 Прямую связь между кризисом западной цивилизации и основополагающими принципами капитализма видит и политический деятель из Швеции (одно время глава парламента) Бригитта Даль: «Нынешний порочный круг не является неизбежно присущим человечеству. Он – следствие алчности и эксплуатации». Даже такой хищник капитала как Дж. Сорос – и тот в статье «Последний шанс капитализма?» говорит о том, что «нынешний кризис таким тревожным» делает то, что «сама система является его причиной».

Так что есть все основания признать правоту швейцарского политолога А. Грубера, полагающего, что нынешний духовный кризис – это не какие-то временные затруднения, а «коллапс идеологической системы, которая была создана французской и американской революциями».

Духовное вырождение – это только одна сторона кризиса цивилизации западного типа. Другая, не менее опасная, - постоянно углубляющаяся пропасть между бедными и богатыми, причём, не только  людьми, но и  странами. По данным Всемирного Банка разница в среднем доходе на душу населения в бедных и богатых странах во времена прямого колониального грабежа (1870 год) достигала 11-и раз. Ныне впору говорить: всего лишь. Потому что к началу 90-х годов этот показатель почти достиг 60-и. Только Соединённые Штаты, население которых составляло в конце ХХ века 5% человечества, потребляло около 40% ресурсов всей планеты.

Таким образом, сверхобеспеченность одних государств создаётся за счёт страшной нищеты других. По данным ООН, в конце прошлого века в африканских странах снижались все основные хозяйственные показатели в пересчёте на душу населения. Угасало просвещение. Свирепствовали эпидемии. Азиатский банк развития в середине 90-х заявил, что четвёртая часть населения Азии живёт в условиях крайней бедности. На встрече экономистов и политиков стран Латинской Америки, прошедшей в 1992 году в Сан-Паулу, отмечено, что 60% населения здесь влачат жалкое существование…

Весьма своеобразный характер носит и «помощь» богатых стран бедным. В статье Д. Макнейла «Пути достижения сбалансированного экономического развития» говорится, что в 1984 году из богатых стран в бедные перешло 43 миллиарда долларов, из бедных в богатые (уплата процентов по долгу) – 53,2 миллиарда; а к концу 80-х это соотношение уже выглядело: 16 и 59 миллиардов. В 90-е годы тяжесть подобной «помощи» в полной мере ощутила на себе и Россия.

Сохранение такого положения чревато гигантскими социальными катаклизмами. Как писал в своей книге «Земля на чаше весов» Альберт Гор (вице-президент США при Клинтоне), «Бедность, голод и болезни будут истреблять целые народы. Ответом на это будут революционные политические взрывы».

Не менее серьёзная угроза будущему человечества – предельно обострившийся экологический кризис. Безоглядная эксплуатация природы, непрекращающееся загрязнение окружающей среды, - а корни этого опять-таки ведут к алчности и отсутствию чувства ответственности за свои действия – уже  вызывают необратимое разрушение экосистемы.

 В 1974 году социологи М. Месарович и Э. Пестель по заданию Римского клуба провели исследование «Человечество у поворотного пункта» и пришли к выводу: избежать катастрофы удастся только в том случае, «если в ценностях и установках человека произойдут фундаментальные изменения» - то есть, свершится то, что Печчеи выразительно и точно назвал «Человеческой революцией».

Какими же должны быть новые, «жизнеутверждающие» установки человеческого существования? Экономика не должна составлять суть жизни, - полагал экономист Э. Шумахер, - приоритет должен быть за духовной, внутренней человеческой культурой. Человек должен освободиться от давления насущных экономических проблем,- считал одной из первоочередных задач политик У. Пальме. Будущее за жизнью – достаточно скромной в материальном отношении, которая позволит утвердить истинно человеческое достоинство каждого гражданина планеты, - высказал убеждение почётный председатель Римского клуба А. Кинг. Человек должен проявлять активность не в продвижении по службе, а в том, чтобы духовно обогатить свою жизнь, - писал Ч. Рейч. Нужно, чтобы труд возвеличивал, а не унижал человека, - считал необходимым Д. Медоуз. К организации жизни в духе человеческой солидарности призывал А. Швейцер. В единении всего человечества видел важнейшее условие спасения человеческой цивилизации П. Тейяр де Шарден.

Суммируя эти и многие другие в том же духе положения, выдвинутые западными учёными, к коммунистическому движению, замечу, не причастными, можно выделить следующие важнейшие принципы «оздоровленного» мира: основным стимулом человеческой деятельности должно стать духовное удовлетворение, а не материальное обогащение, а высшей целью жизни – всестороннее развитие человека; человек должен получать радость от служения людям, а не от стяжательства; нужно преодолеть эгоизм, осознать себя частичкой единого целого – человечества –  и ощутить ответственность за его будущее. И все сходятся в том, что категорически необходимо изменить сложившуюся в развитых капиталистических странах модель потребления, поскольку она, с одной стороны, уничтожает человека в человеке, а с другой, в значительной степени обуславливает хищническую эксплуатацию природы и огромное неравенство бедных и богатых.

Некоторые специалисты тешат себя и других надеждой, что произвести фундаментальные изменения в ценностных установках человека западного мира можно и при сохранении действующего там экономического механизма. Французский экономист Мишель Альбер в книге «Капитализм против капитализма», резко критикуя «плохую» модель либерального капитализма с её идеей личного материального успеха, аморальной властью денег, циничной ликвидацией всех нравственных предохранителей, - выдвигает при этом как идеал, к которому надо стремиться, «хорошую» модель капитализма, которая основана на тех же рыночной системе, частной собственности и свободном предпринимательстве, но при этом будет свободна от его пороков и потому позволит создать общество социальной справедливости и преобладания коллективных интересов.

В сущности, эта идея не многим отличается от идеи Чарльза Рейча, убеждавшего, что «нет оснований бороться против механизма (подразумевается экономическая система капитализма – В.В.), его можно сделать слугой человека». Человек-де «должен развить в себе другое сознание, как только он это сделает, механизм станет его рабом».

Но ведь, как было показано выше, именно сам капиталистический механизм при своём функционировании объективно порождает те пороки души, которые не нравятся ни Альберу, ни Рейчу. Любой капитализм – это «служение маммоне». А это делает невозможным «служение Богу». Этот тезис Христа потом  подтвердили многие философы и доказала вековая практика.

И потому даже такой «идеалист» как  Бердяев говорил о том, что «когда пытаются решить вопрос о совершенной человеческой жизни, погружаясь в путь индивидуального нравственного и религиозного совершенствования, то видят, что необходим путь социального изменения».  Позже   Шумахер высказался ещё более категорично: «Мы окажемся на грани катастрофы, если не изменим коренным образом своей социальной системы».